"As mudanças na tecnologia têm profundas consequências sociais e políticas. O problema surge quando deixa de ser um instrumento e se torna dominante em todas as áreas. Na realidade social de hoje, a Internet entra na maioria das áreas de atividade social. Aqueles que querem continuar vivendo no 'auge dos tempos', como Ortega y Gasset disse (1983), têm que conhecer e se adaptar à sociedade da rede. De uma forma ou de outra, somos todos afetados pela rede. É por isso que a centralidade da Internet em muitas áreas da atividade social, econômica e política torna marginais aqueles que não têm acesso ou têm acesso limitado às redes. A partir dessa realidade Castells (1997) pode afirmar que as novas técnicas de informação 'criaram uma nova estrutura social dominante, a sociedade em rede, uma nova economia, a economia informacional/global e uma nova cultura, a cultura da virtualidade real'. No entanto, ainda testemunhamos a confusão entre informação e conhecimento, então o homem moderno acredita ter alcançado o significado dos acontecimentos simplesmente porque está bem-informado sobre eles", escreve Rosendo A. Yunes, para a coluna “Rumo a Assis: na direção da Economia de Francisco”.
Rosendo A. Yunes é doutor em Química pela Universidade Del Litoral (1965). Atualmente é pesquisador Sênior do CNPq, foi professor em diversas universidades da Argentina e no Brasil atuou como professor visitante e coordenador da Pós-Graduação em Química da Universidade Federal de Santa Catarina e foi professor voluntário da Universidade do Vale do Itajaí. Yunes é um pensador interdisciplinar, escreve também sobre o pensamento filosófico-teológico espanhol latino-americano, com destaque para a Xavier Zubiri e Ignacio Ellacuría.
Eis o artigo publicado em IHU On Line.
Para assumir e compreender o momento atual de nossa cultura caracterizado pela pós-verdade, é necessário considerar o complexo processo histórico de modernidade e pós-modernidade que, de várias formas nos levou a esta situação.
A modernidade emergiu como uma crítica e emancipação do catolicismo dogmático medieval. A utopia que deu origem a ela é a confiança na racionalidade- a Razão praticamente deificada- na liberdade, na nova tecnologia científica, e substituindo Deus que segundo Nietzsche estava morto, não negando-a, mas ignorando-a porque o mundo era governado por leis naturais.
O pós-moderno é uma crítica radical da metafísica como conhecimento do Absoluto, que legitimou todo o edifício do poder e os substitutos que tentaram preencher o vazio deixado pela morte de Deus, ou seja, todos os ídolos, buscando desodorizar a utopia da modernidade, no poder, como evidenciado pelas vítimas da colonização das Américas. É o fim da história proposto por Fukuyama, ex-vice-diretor de planejamento político do Departamento de Estado dos EUA, o triunfo do neoliberalismo como o único caminho para o desenvolvimento humano e, portanto, o fim das ideologias e o fim das utopias. A pós-verdade é uma consequência do pós-modernismo.
No entanto, o renomado filósofo espanhol Xavier Zubiri (2006) é um animal de realidades. Baseado no fato de que a inteligência humana é consciente, necessariamente consciente, e, portanto, tudo biológico é mental e tudo biológico mental, ele observa que toda inteligência faz é atualizar as coisas (realidade)em uma nova formalidade, completamente diferente daquela que aparece em animais. Os animais se movem na formalidade de meros sinais de estímulo-resposta; o homem de uma nova forma: não como meros sinais, mas como “realidade”. Zubiri chama esse salto evolutivo de “hiper-formalização”.
Para Zubiri, a verdade é um ingrediente essencial da própria realidade humana, então qualquer tentativa de esmagar a verdade, teórica ou prática, seria uma tentativa de esmagar o homem. No entanto, na verdade, dois aspectos se entrem: o real que se torna presente e o intelecto humano, fora os quais, não pode haver verdade. A união do intelecto e da realidade descreve um processo em que vai desde a mera apresentação do real até a compreensão do que é esse real, ou seja, ao conhecimento.
O primeiro nível de verdade é como uma mera e compacta atualização do real, a verdade real. É por isso que preferimos falar sobre a pos-realidade em vez de pos-verdade
O homem tem à sua frente uma realidade à qual ele deve “suspender” a resposta, dada a sua indeterminação biológica por não depender de seus instintos, o que garante sua adaptação ao meio ambiente, de uma nova forma, abrindo-o a um novo nível: o a liberdade
O dicionário Oxford em 2016, considerando as mentiras da mídia sobre a Guerra do Golfo, define a pós-verdade como “Um adjetivo que denota ou se refere a circunstâncias em que apelos às emoções e crenças pessoais influenciam a formação da opinião pública mais do que fatos objetivos.” Isto é tão antigo quanto o Pão e o Circo do Império Romano, como “A Rebelião das Massas”, de Ortega y Gasset.
Estamos testemunhando calmamente a implementação de uma nova metodologia de controle total da opinião pública, onde a democracia não será possível, como pode ser visto nos diversos meios de comunicação de massa (TV, rádios, jornais, revistas, etc.) na América Latina que respondem ao capitalismo financeiro internacional e se opõem a qualquer ensaio político-econômico em contrário.
Há uma situação social que visa fortalecer a parte emocional do ser humano deteriorado de sua parte racional, e as chamadas fake news são um exemplo de um problema ainda maior, que não é o antônimo da pós-realidade, que seria a falsidade. A pós-realidade pode negar, manipular, distorcer e substituir a realidade.
No entanto, a mentira é intencional, consciente e maléfica, a pós-realidade pode ser provocada por fatores puramente emocionais como ideologia, crenças, preconceitos, além de mentira, engano e falsidade.
Este ano, um artigo foi publicado no Proceedings of National Academy of Sciences (Bak-Coleman, 2021), no qual, ao mostrar a possível manipulação de todo o comportamento coletivo, eles concluem: “a falta de ação por parte de cientistas e reguladores entregará as rédeas de nosso comportamento coletivo a um pequeno número de indivíduos em empresas com fins lucrativos. Apesar dos desafios científicos e éticos, os riscos de inação tanto no presente quantonasgerações futuras exigem a administração do comportamento coletivo”
O ser humano não é jogado no mundo como outra coisa, mas é implantado no mundo, nascido em uma certa família, espaço geográfico, linguagem, é assumido pelo poder da realidade. Voltaremos a isso mais tarde.
Assim, qualquer saída da “realidade”, da própria natureza, da criação como tal, é um perigo que não podemos ignorar, pois também nos distancia de mim e do meu criador.
O padre Pablo d'Ors em entrevista a Santiago Gorgas (2021) afirma claramente: “O principal traço de uma pessoa espiritual é seu respeito pela realidade. Ou seja: a não intervenção, a confiança de que a realidade tem os recursos indispensáveis” e isso ocorre porque o poder da realidade, do qual escrevemos anteriormente, que é enigmático e misterioso gera em nós a experiência de inquietação que nos leva a buscar sua fundamento.
Fundamento de seu ser e como algo supremo, posibilistae impetente. Esses três momentos são a Deidade que nos leva a Deus, a fundamento final, que abre a possibilidade de nos comunicar com ele e nos impulsiona para Ele. Nesse sentido, a distância do natural, e da natureza, por imagens de TV, jornais etc. é negativo.
Neste sentido que São Paulo afirma em sua carta aos Romanos (1, 20-21): “Para as coisas invisíveis dele, seu poder eterno e deidad, tornam-se claramente visíveis a partir da criação do mundo, sendo compreendido através das coisas feitas, para que não tenham desculpas; Por terem conhecido Deus, eles não o glorificavam como Deus, nem lhe agradeciam, mas eram envanecidos em seu raciocínio e seu coração tolo era entenebrecido”.
O ser humano é uma unidade estrutural livre de todo dualismo. Essa ideia leva Zubiri ao conceito de que os seres vivos não consistem em unidades substanciais (de modo que a união de seus princípios não dá uma combinação substancial), mas que sua unidade consiste em uma combinação estrutural ou funcional, há partes e o todo. É a substantividade, toda uma estrutura fechada.
Dentro da filosofia pragmática a inteligência é entendida como a capacidade de fabricação ou manuseio de instrumentos e, portanto, entende-se como eles atribuíram inteligência a alguns animais que usam instrumentos. No entanto, para Zubiri a inteligência é o que torna o ser humano diferente dos animais, único na natureza, porque a inteligência transforma o meio em um “mundo”, e faz da existência humana uma realidade aberta, livre e moral. Na escala biológica só há inteligência humana.
Zubiri, a partir das ciências biológicas, observa que o sistema nervoso é um órgão de relacionamento. Os embriologistas têm demonstrado que ele se origina da camada mais externa do embrião: o ectoderme, que é, porque o sistema nervoso, como a pele, visa delimitar o ser vivo em relação ao ambiente e colocá-lo em relação a ele.
O animal se adapta com “justeza” ao seu ambiente por seus instintos. No ser humano, pelo contrário, sua adaptação não é dada por suas condições naturais, seus instintos, mas é algo que ele deve realizar com sua inteligência, com seus projetos. A adaptação não é “dada”, mas deve ser feita. Em vez de viver na justeza natural, o ser humano deve viver com justiça moral. Porque ele deve sempre justificar suas ações.
No entanto, o fato de não ter justeza natural leva o homem, para sua sobrevivência, a usar todas as ferramentas de sua criação. Assim, a técnica permitiu que o homem se adaptasse ao seu ambiente, em conjunto e através das relações sociais e culturais, capazes de orientar as vontades individuais para criar um sistema social.
As mudanças na tecnologia têm profundas consequências sociais e políticas. O problema surge quando deixa de ser um instrumento e se torna dominante em todas as áreas. Na realidade social de hoje, a Internet entra na maioria das áreas de atividade social. Aqueles que querem continuar vivendo no “auge dos tempos”, como Ortega y Gasset disse (1983), têm que conhecer e se adaptar à sociedade da rede. De uma forma ou de outra, somos todos afetados pela rede.
É por isso que a centralidade da Internet em muitas áreas da atividade social, econômica e política torna marginais aqueles que não têm acesso ou têm acesso limitado às redes. A partir dessa realidade Castells (1997) pode afirmar que as novas técnicas de informação “criaram uma nova estrutura social dominante, a sociedade em rede, uma nova economia, a economia informacional/global e uma nova cultura, a cultura da virtualidade real”.
No entanto, ainda testemunhamos a confusão entre informação e conhecimento, então o homem moderno acredita ter alcançado o significado dos acontecimentos simplesmente porque está bem-informado sobre eles.
Isto é porque nas reportagens e entrevistas de jornais e TV é necessário sacrificar a articulação “lógica” da argumentação e reduzir o discurso a uma série de flashes, a fim de alcançar o efeito máximo. Tudo se torna um slogan, em imagens claras e diferentes, mas quase ninguém aborda a complexidade das situações.
A mídia (jornais, TV, Internet etc.) de massas espalhando informação, aumentando a ignorância que temos do mundo “real”, porque o melhor aliado da ignorância é a ilusão de saber. A partir daqui, a vida interior do sujeito se fecha sobre si mesma, e se torna para o que é imediato, para oportunismo e consumismo entre outras manifestações.
Perguntamo-nos, talvez, por que o Facebook, Google, YouTube, Twitter etc. são grátis? E são empresas que ganham muito dinheiro. São multinacionais com receitas multibilionárias e isso é com “publicidade”. Por exemplo, um sujeito que gosta de pesquisar ciência da computação no Google, que tem os algoritmos necessários para aprender e responder, em pouco tempo começa a receber ofertas de computadores e laptops em promoção apenas ao abrir seu e-mail. Da mesma forma, se compartilharmos alguma notícia no Facebook ou Twitter sobre um determinado assunto, começamos a receber opiniões de questões compatíveis com nosso perfil.
Por esses algoritmos lemos jornais que apenas um grupo de pessoas com mentes semelhantes lêem, e assistimos televisão, ou canais do YouTube, que nos dão mais razão, e se ouvirmos rádios de nossa preferência acabamos compartilhando referências cada vez menos comuns Cada um acabaria vivendo em um mundo diferente como acontece hoje, a realidade comum não importará para ninguém, apenas o substituto que cada grupo tem como pós-realidade.
Sabemos que a tecnologia é sempre bum projeto histórico-social e nela se projeta o que uma sociedade e os interesses dominantes nela pretendem fazer com os homens e com as coisas. Esse interesse de domínio material se manifesta no poder da informação que flui pela rede.
Como afirma Jaron Lamer (2018), um dos criadores do sistema de rede, “como momentos laboratoriais, através do registro de nossas ações nas redes, fazemos parte de um experimento, no qual empresas, partidos políticos ou diferentes espalhadores de notícias falsas, aproveitam momentos mais suscetíveis para nos enviar suas mensagens para vender suas ideias, uma mentira, um produto e, assim, orientar nosso comportamento financeiro, ideológico e eleitoral.
Através do uso de robôs, com um programa de computador que realiza automaticamente tarefas repetitivas através da Internet por uma cadeia de comandos ou funções autônomas anteriores, ele explica que com mentiras funcionais com intenções políticas ou financeiras, eles são transformados em movimentos, por exemplo: contra vacinas da covid-19, criando uma tendência contrária à ciência, a verdade e ao bom jornalismo.
O capitalismo de hoje revela-se como uma religião onipresente e persuasiva emancipada de todos os laços simbólicos e reais capazes de delimitar seu poder. Após a crise de 1974-75, a queda do Estado de Bem-Estar do Ocidente e, mais tarde do nacionalismo popular da América Latina, ocorreu a revolução da computação, a globalização total e fundamentalmente o surgimento do neoliberalismo.
O neoliberalismo radicaliza todos os dogmas liberais do século XIX, de modo que o bem-estar humano é alcançado pela propriedade privada absoluta, pelo livre mercado, pelo individualismo extremo e pelo estado mínimo. É um conservadorismo político totalitário, contrário à cooperação social e ao intervencionismo estatal, que considera a solidariedade típica do comunismo. É isso que os principais grupos de comunicação da nossa América Latina divulgam e apoiam.
Zubiri reavalia o irreal (virtual) e sua integração com o real, assim, o tema da “experiência” das coisas constituídas pelas coisas e outros homens e a experiência que tenho de mim mesmo permite que ele observe que existe uma possibilidade de “provação”. Isto é, construir nossa personalidade e nosso ser. Experiência é sentir, entender e elaborar.
Zubiri insiste que a experiência consiste no processo de integração funcional do real e do irreal - que é uma figuração - no real. Ou seja, sem figurações, sem forjar o irreal, não haveria experiência. Pois são figurações o que as coisas são, como as abordamos. E esse modo de abordagem, que é uma maneira de estar nas coisas, é o que Zubiri chama de “provação”. Assim, com experiência, nos submetemos a provação não só as coisas, mas nossas próprias figurações delas, pois se figurar é forjar o irreal... A figuração que permite que alguém se oriente na vida humana também abre a possibilidade de criação...
No entanto, essa concepção de figuração, em seu extremo, pode levar a problemas filosóficos do idealismo. Bem, se o irreal é fundido com o percebido, vale a pena perguntar se nem tudo será irreal. Zubiri mostra que, para estar na realidade, em particular a necessidade funcional da fantasia e sua capacidade de criar o irreal, sem que isso implique que tudo seja irreal. Para Zubiri, o homem está submerso e flutuando entre irrealidades.
No entanto, a ideia fundamental de Zubiri é que o homem está “ligado” à realidade por um fato experiencial, através do qual ele está no poder da realidade, de tal forma que ele faz uso de sua liberdade fundamentado por e na realidade. A liberdade caminha em um nível mais radical a todas as considerações psicológicas, sociológicas, éticas ou legais, é constitutiva do ser humano porque é algo físico e real. E é real e físico porque é uma exigência que o homem tem para continuar vivendo.
O homem realiza seus atos como pessoa. Isso significa que é algo seu (eu sou meu) e é por isso que você enfrenta todo o mundo de forma relativamente absoluta. A vida humana é formalmente entendida como um “possuir-se”, de modo que a natureza radical da vida, da minha vida, tem como um momento prévio o eu, e não a vida.
O homem está irremediavelmente livre desde o momento prévio a consciência porque ele é um ser inacabado que, desde o nascimento até a morte, deve constantemente escolher possibilidades. É como um balão inflando na direção que ele quer.
Mas, a mídia de massa, não pode nos tirar de nossa posse e interioridade
Quando perguntamos, o que é o homem? ou quem sou eu? Sua resposta busca ser válida para todos, e é por isso que na base de cada cultura e sistema social existe uma concepção do ser humano. Santo Agostinho, como afirma Olaechea (2010) “respondeu a essas perguntas ... nas Confissões... com um frescor existencial raramente superado”.
A vida interior do homem, de acordo com Santo Agostinho, é como uma peça de teatro que precisa de um cenário adequado. Mas, no ser humano, as dimensões da sala de teatro implicam uma polaridade de valor: menor ou superior; determinada pela realidade do homem que busca dinamicamente, sua verdadeira realização, verdadeira felicidade. E isso só é dado pela realidade, verdade e bem.
O itinerário da vida interior é sempre desenvolvido em dupla tensão: i) para dentro, ii) em direção ao superior. É por isso que Santo Agostinho afirma: “Porque você estava dentro de mim, mais interior do que o mais íntimo meu e mais alto do que o mais alto do meu.”
Isso coincide com o que Viktor Frankl (Frankl, 1981) afirma: “a análise existencial descobre dentro da espiritualidade inconsciente do homem algo como uma religiosidade inconsciente no sentido de um estado inconsciente de relacionamento com Deus, que aparece como uma relação transcendental imanente a si mesmo, o homem, embora muitas vezes latente nele”.
Este fato é um produto do fato de que, durante a evolução do cérebro humano, quando já atingiu sua máxima complexidade tendendo ao infinito, encontra o infinito absoluto de Cantor (Absoluto, Absoluto de Zubiri) que pelo princípio da reflexão infunde uma alma espiritual em sua imagem e semelhança como demonstrado por este autor (Yunes, 2015 e 2017)
Santo Agostinho nos apresenta a um homem em diálogo, em relação, talvez seja com a voz de sua consciência, que Frankl classifica como algo extra-humano, que transcende o ser do homem, a voz seria a voz da transcendência. No entanto, o dinamismo de sua busca faz com que o homem viva um “encontro” constante. Assim, a vida humana se desdobra em um encontro quádruplo: com Deus, com os outros, consigo mesmo e com o resto da criação.
Entre os fatores promovidos pelo neoliberalismo econômico e social estão a globalização financeira, paraísos fiscais, desequilíbrios globais e tecnologia da informação. De todos estes fatores, apenas o último tem desenvolvimento futuro.
Zubiri escreve que o homem também é um animal de irrealidades. E assim devemos considerar o mundo virtual do nosso tempo, com um critério para observar suas mentiras, cujo pai é Satanas, e usar este ciberespaço para transformá-lo em teologia cibernética.
Zubiri insiste que a experiência consiste no processo de integração Sabemos que não há fé sem uma experiência de Deus. E essa experiência é múltipla: mística, induzida pela natureza, misticismo de um encontro interior, que já analisamos, mística da beleza e da arte etc. Nós nos perguntamos: o mundo digital pode dar uma experiência do divino?
Zubiri, insiste em que a experiencia consiste no processo de integração funcional do real e do irreal, que é uma figuração no real. Ou seja, sem figurações, sem forjar o irreal, não haveria experiência. Por essa razão, devemos imaginar o Jesus histórico, verdadeiro, em sua realidade da Palestina do primeiro século, e colocá-lo no mundo digital.
Como escreve São Paulo em 2Cor 8, 9: “Você conhece a bondade de nosso senhor Jesus Cristo que, sendo rico, tornou-se pobre para você. A fim de enriquecê-los por sua pobreza. Sendo Jesus Deus criador de tudo, tornou-se homem e sua vida terrena foi de extrema pobreza, para nos libertar de buscar falsas riquezas e saber discernir o verdadeiro valor das coisas que só alcançamos com humildade e ter um “coração pobre” como explica o Papa Francisco.
A economia de Francisco na pós-realidade
Ao incentivar a criação de fontes de trabalho, o Papa Francisco escreve na Fratelli Tutti (162) “não há pobreza pior e que aquela que priva de trabalho e da dignidade do trabalho em uma sociedade realmente desenvolvida, o trabalho é uma dimensão essencial da vida social, porque não é só um modo de ganhar o pão, mas também um meio para o crescimento pessoal, para estabelecer relações sadias, expressar a si mesmo, partilhar dons, sentir-se corresponsável no desenvolvimento do mundo e, finalmente, viver como povo”.
A respeito dos meios de comunicação de massa, Francisco, na Fratelli Tutti, ao fomentar uma mudança nos corações, nos hábitos e estilos de vida, explica: “É o que acontece quando a propaganda política, os meios e os criadores da opinião pública persistem em fomentar uma cultura individualista e ingênua mediante de interesses económicos desenfreados e da organização de sociedades a serviço daqueles que têm demasiado poder” (166).
O Papa Francisco reage ao neoliberalismo na Fratelli Tutti escrevendo: “O mercado, per se, não resolve tudo, embora as vezes nos queiram fazer crer neste dogma de fé neoliberal. Trata-se de um pensamento pobre, repetitivo, que propõe sempre as mesmas receitas perante qualquer desafio que surja. O neoliberalismo reproduz-se sempre igual a si mesmo, recorrendo a mágica teoria do ‘transbordamento’ ou do ‘gotejamento’ sem nomeá-la-como única via para resolver os problema sociais” (168).
Finalmente, a respeito da participação dos Movimentos Populares, Francisco escreve:, “com eles, será possível um desenvolvimento humano integral, que implica superar a ideia das políticas sociais concebidas como uma política para os pobres, mas nunca com os pobres, nunca dos pobres, e muito menos, inserida com um projeto que reúna os povos”. Embora incomodem e mesmo que alguns 'pensadores' não saibam como classificá-los, é preciso ter a coragem de reconhecer que, sem eles, a democracia atrofia-se, torna-se um nominalismo, uma formalidade, perde representatividade, vai-se desencarnando, porque deixa fora o povo em sua luta diária pela dignidade, na construção de seu destino” (169).
Francisco conclui: “Uma forma de pobreza que Jesus prometeu a Pedro dizendo a ele: “Quando você era jovem, você foi onde queria, quando você é velho, eu vou levá-lo onde você não quer”. O discípulo é pobre no sentido de que ele não está ligado à riqueza, este é o primeiro passo. Em seguida, ele é pobre porque é paciente diante de pequenas ou grandes perseguições, e o terceiro passo é pobre porque ele entra no estado de espírito de se sentir abandonado no final da vida. O caminho de Jesus termina com sua oração ao Pai “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”.
Devemos repensar uma intuição de Teilhard de Chardin de uma evolução na direção da noosfera, que é uma unidade de mentes e corações, que tem como objetivo o ponto ômega, que é Jesus Cristo ressuscitado (IHU On-Line, 2009). A pastoral digital deve caminhar para encontrar a linguagem apropriada e os meios para demonstrar essa “realidade”.
A Igreja Católica trabalha no uso de redes sociais (Facebook, YouTube, Instagram, Twitter etc.) para evangelização e para isso criou o Departamento de Rede de Computadores da Igreja para a América Latina (RIIAL) com sede no Vaticano.
Referências
Bak-Coleman J. et. al. Stewarship of global collection behavior. PNAS, 2021.
Castells M. A era da informação. Economia, Sociedade e Cultura vol. 3, Fim do Milênio; Ed. Alliance, 1997.
Frankl VI. A presença ignorada de Deus. Barcelona, Pastor 1981
Gorgas S. Pablo d'Ors: “Jesus é um arquétipo extraordinário do eu mais profundo”. Religión digital, 03/07/2021
IHU On-Line. O “Ponto Omega” da evolução: Cristo ressuscitado. Entrevista especial com Pedro Guimarães Ferreira. Revista IHU On-Line, nº 304
Lamer J. Dez argumentos para você deletar agora suas redes sociais. Intrínseca, RJ, Brasil, 2018.
Olaechea J. “Interioridade e encontro nas confissões de Santo Agostinho”. In.: Vida e Espiritualidade, vol. 26, n° 77, 2010
Yunes R.A. O estado real estranho Loop : evolução e singularidade da mente humana. Perspectivas psicológicas; Sintropy: 213, I, 42-59, 2015
Yunes R.A. “Informação, sistemas, complexidade, feedbacks, causalidade retrô, uma hipótese baseada nos novos paradigmas do universo, vida, evolução e homem”, Syntropy, I, 22-42, 2017.
Zubiri X. “O homem, realidade pessoal”. In.: Escritos Menores, Alianza, Madrid, 2006